# 一；一三三七八（一〇三九）
《增支部．十集》一七六經。
《雜阿含經》卷三七中。如是我聞：一時，佛住王舍城金師精舍。時有淳陀長者，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊問淳陀長者：「汝今愛樂何等沙門、婆羅門淨行」？淳陀白佛：「有沙門、婆羅門，奉事於水，事毘濕波天，執杖澡罐，常淨其手。如是正士，能善說法，言：善男子月十五日，以胡麻屑、菴摩羅屑、以澡其髮，修行齋法，被著新淨長鬘「鬘」，原本作「髮」，依元本改。白㲲，牛糞塗地而臥其上。善男子晨朝早起，以手觸地，作如是言：此地清淨，我如是淨。手執牛糞團，並把生草，口說是言：此是清淨，我如是淨。若如是者，見為清淨，不如是者永不清淨。世尊！如是像類沙門、婆羅門，若為清淨，我所宗仰」。佛告淳陀：「有黑法、黑報，不淨、不淨果，負重向下。成就如此諸惡法者，雖復晨朝早起，以手觸地，唱言清淨，猶是不淨。正復不觸，亦不清淨。執牛糞團并及生草，唱言清淨，亦復不淨。正復不觸，亦不清淨。淳陀！何等為黑、黑報，不淨、不淨果，負重向下，乃至觸以不觸悉皆不淨？淳陀！謂殺生惡業，手常血腥，心常思惟撾、捶、殺、害，無慚、無愧，慳貪、悋惜，於一切眾生乃至昆蟲，不離於殺。於他財物，聚落、空地，皆不離盜。行諸邪婬，若父母、兄弟、姊妹、夫主、親族，乃至授花鬘者，如是等護，以力強干，不離邪婬。不實妄語，或於王家、真實言家，多眾聚集，求當言處，作不實說：不見言見，見言不見；不聞言聞，聞言不聞；知言不知，不知言知。因自、因他，或因財利，知而妄語而不捨離，是名妄語。兩舌乖離，傳此向彼，傳彼向此，遞「遞」，原本作「遍」，依宋本改。相破壞，令和合者離，離者歡喜，是名兩舌。不離惡口罵詈「詈」，原本缺，依宋本補。若人軟語說，悅耳心喜，方正易知，樂聞無依說，多人愛念、適意，隨順三昧，捨如是等而作剛強，多人所惡，不愛、不適意，不順三昧，說如是等言，不離麁澁，是名惡口「口」，原本作「心」，依元本改。。綺飾壞語，不時言，不實言，無義言，非法言，不思言，如是等名壞語。不捨離貪，於他財物而起貪欲，言此物我有者好。不捨瞋恚弊惡，心思惟言：彼眾生應縛、應鞭、應杖「杖」，原本作「伏」，依元本改。、應殺，欲為生難。不捨邪見顛倒，如是見、如是說：無施，無說「說」，原本作「報」，依宋本改。，無福，無善行、惡行，無善、惡業果報，無此世，無他世，無父母，無眾生生世間，無世阿羅漢，等趣、等向，此世他世，自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。淳陀！是名黑、黑報，不淨、不淨果，乃至觸以不觸，皆悉不淨。淳陀！有白、白報，淨、有淨果，輕仙上昇。成就已，晨朝觸地，此淨、我淨者，亦得清淨；若不觸者，亦得清淨。把牛糞團，手執生草，淨因、淨果者，執與不執，亦得清淨。淳陀！何等為白、白報，乃至執以不執，亦得清淨？謂有人不殺生，離殺生，捨刀杖、慚、愧，悲念一切眾生。不偷盜，遠離偷盜，與者取、不與不取，淨心不貪。離於邪婬，若父母護，乃至授一花鬘者，悉不強干起於邪婬。離於妄語，審諦實說。遠離兩舌，不傳此向彼，傳彼向此，共相破壞；離者令和、和者隨喜。遠離惡口，不剛強，多人樂其所說。離於壞語，諦說，時說，實說，義說，法說，見說。離於貪欲，不於他財、他眾具，作己有想而生貪著。離於瞋恚，不作是念：撾、打、縛、殺，為作眾難。正見成就，不顛倒見，有施，有說，報有福，有善惡行果報，有此世，有父母，有眾生生，有世阿羅漢，於此世、他世，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。淳陀！是名白、白報，乃至觸與不觸，皆悉清淨」。爾時，淳陀長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
# 二；一三三七九（一〇四〇）
《增支部．十集》一六七經。
如是我聞：一時，佛住王舍城金師精舍。時有異婆羅門，於十五日洗頭已，受齋法，被新長鬘「鬘」，原本作「髮」，依元本改。下例。、白㲲，手執生草。來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。爾時，佛告婆羅門：「汝洗頭，被新長鬘、白㲲，是誰家法」？婆羅門白佛：「瞿曇！是學捨法」。佛告婆羅門：「云何婆羅門捨法」？婆羅門白佛言：「瞿曇！如是十五日，洗頭，受持法齋，著新淨長鬘、白㲲，手執生草，隨力所能，布施作福。瞿曇！是名婆羅門修行捨行」。佛告婆羅門：「賢聖法律所行捨行，異於此也」。婆羅門白佛：「瞿曇！云何為賢聖法律所行捨行」？佛告婆羅門：「謂離殺生，不樂殺生，如前清淨分廣說。依於不殺，捨離殺生，乃至如前清淨分廣說。離偷盜，不樂於盜；依於不盜，捨不與取。離諸邪婬，不樂邪婬；依於不婬，捨非梵行。離於妄語，不樂妄語；依不妄語，捨不實言。離諸兩舌，不樂兩舌；依不兩舌，捨別離行。離於惡口，不樂惡口；依不惡口，捨於麁言。離諸綺語，不樂綺語；依不綺語，捨無義言。斷除貪欲，遠離苦貪；依無貪心，捨於愛著。斷除瞋恚，不生忿恨；依於無恚，捨彼瞋恨。修習正見，不起顛倒；依於正見，捨彼邪見。婆羅門！是名賢聖法律所行捨行」。婆羅門白佛：「善哉瞿曇！賢聖法律所行捨行」。時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
# 三；一三三八〇（一〇四一）
《增支部．十集》一七七經。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有生聞梵志，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我有親族，極所愛念，忽然命終。我為彼故，信心布施，云何世尊！彼得受不」？佛告婆羅門：「非一向得。若汝親族生地獄中者，得彼地獄眾生食以活其命，不得汝所信施飲食。若生畜生、餓鬼、人中者，得彼人中飲食，不得汝所施者。婆羅門！餓鬼趣中，有一處名為入處餓鬼，若汝親族生彼入處餓鬼中者，得汝施食」。婆羅門白佛：「若我親族不生入處餓鬼趣中者，我信施誰應食之」？佛告婆羅門：「若汝所可為信施親族，不生入處餓鬼趣者，要有餘親族知識生入處餓鬼趣中者得食之」。婆羅門白佛：「瞿曇！若我所為信施親族，不生入處餓鬼趣中，亦更無「更無」，原本作「無更」，依宋本改。餘親族知識生入處餓鬼趣者，此信施食誰當食之」？佛告婆羅門：「設使所為施親族知識，不生入處餓鬼趣中，復無諸餘知識生餓鬼者，且信施而自得其福。彼施者所作信施，而彼施者不失達嚫」。婆羅門白佛：「云何施者行施，施者得彼達嚫」？佛告婆羅門：「有人殺生行惡，手常血腥，乃至十不善業跡，如淳陀修多羅廣說。而復施諸沙門、婆羅門，乃至貧窮乞士，悉施錢財、衣被、飲食、燈明、諸莊嚴具。婆羅門！彼惠施主，若復犯戒生象中者，以彼曾施沙門、婆羅門，錢財、衣被、飲食乃至莊嚴眾具故，雖在象中，亦得受彼施報——衣服、飲食、乃至種種莊嚴眾具。若復生牛、馬、驢、騾等種種畜生趣中，以本施惠功德，悉受其報；隨彼生處，所應受用皆悉得之。婆羅門！若復施主持戒不殺、不盜，乃至正見，布施諸沙門、婆羅門，乃至乞士錢財、衣服、飲食乃至燈明，緣斯功德，生人道中，坐受其報——衣被、飲食乃至燈明眾具。復次、婆羅門！若復持戒生天上者，彼諸惠施，天上受報——財寶、衣服、飲食、乃至莊嚴眾具。婆羅門！是名施者行施，施者受達嚫果報不失時」。生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
# 四；一三三八一（一〇四二）
《中部》（四一）《薩羅村婆羅門經》；（四二）《鞞蘭若村婆羅門經》。
如是我聞：一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住鞞羅磨聚落北身恕林中。鞞羅聚落婆羅門、長者，聞世尊住聚落北身恕林中。聞已，共相招集，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！何因何緣，有眾生身壞命終，生地獄中」？佛告諸婆羅門、長者：「行非法行，行危嶮行因緣故，身壞命終生地獄中」。諸婆羅門、長者白佛：「行何等非法行、危嶮行，身壞命終生地獄中」？佛告婆羅門、長者：「殺生乃至邪見，具足十不善業因緣故，婆羅門！是非法行，危嶮行，身壞命終生地獄中」。婆羅門白佛：「何因緣諸眾生身壞命終，得生天上」？佛告婆羅門、長者：「行法行，行正行，以是因緣故，身壞命終得生天上」。復問世尊：「行何等法行，何等正行，身壞命終得生天上」？佛告婆羅門、長者：「謂離殺生乃至正見，十善業跡因緣故，身壞命終得生天上。婆羅門、長者！若有行此法行，行此正行者，欲求剎利大姓「大姓」，原本作「大性」，依宋本改。下例。家，婆羅門大姓家，居士大姓家，悉得往生。所以者何？以法行、正行因緣故。若復欲求生四王（天），三十三天，乃至他化自在天，悉得往生，所以者何？以法行、正行故。行淨戒者，其心所願，悉自然得。若復如是法行、正行者，欲求生梵天，亦得往生。所以者何？以行正行、法行故。持戒清淨，心離愛欲，所願必得。若復欲求往生光音（天），遍淨（天），乃至阿伽尼吒（天），亦復如是。所以者何？以彼持戒清淨，心離欲故。若復欲求離欲、惡不善法，有覺、有觀，乃至第四禪具足住，悉得成就。所以者何？以彼法行、正行故。持戒清淨，心離愛欲，所願必得。欲求慈，悲，喜，捨。空入處，識入處，無所有入處，非想非非想入處，皆悉得。所以者何？以法行、正行故。持戒清淨，心離愛欲，所願必得。欲求斷三結，得須陀洹；斯陀含；阿那含果；無量神通，天耳，他心智，宿命智，生死智，漏盡智，皆悉得。所以者何？以法行、正行故。持戒離欲，所願必得」。時婆羅門、長者，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
# 五；一三三八二（一〇四三）
與上經同。
如是我聞：一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住鞞羅磨聚落北身恕林中。時鞞羅磨聚落中，婆羅門、長者，聞世尊住鞞羅磨聚落身恕林中。聞已，乘白馬車，多將翼從，持金柄「柄」，原本作「斗」，依宋本改。傘蓋，金澡瓶，出鞞羅磨聚落，詣身恕林。至道口，下車步進，入於園門，至世尊前，面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！何因何緣，有人命終生地獄中？乃至生天」，如上修多羅廣說。時鞞羅磨婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
# 六；一三三八三（一〇四四）
《相應部》（五五）〈預流相應〉七經。
如是我聞：一時，佛〔住〕在拘薩羅人間遊行，至鞞紐多羅聚落北身恕林中。住鞞紐多羅聚落婆羅門、長者，聞世尊住聚落北身恕林中。聞已，共相招引，往詣身恕林，至世尊所，面相慰勞已，退坐一面。爾時，世尊告婆羅門、長者：「我當為說自通之法，諦聽，善思。何等自通之法？謂聖弟子作如是學：我作是念：若有欲殺我者，我不喜；我若所不喜，他亦如是，云何殺彼？作是覺已，受不殺生，不樂殺生，如上說。我若不喜人盜於我，他亦不喜，我云何盜他？是故持不盜戒，不樂於盜，如上說。我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻婦？是故受持不他婬戒，如上說。我尚不喜為人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄語戒，如上說。我尚不喜他人離我親友，他亦如是，我今云何離他親友？是故不行兩舌，（如上說）。我尚不喜人加麁言，他亦如是，云何於他而起罵辱？是故於他不行惡口，如上說。我尚不喜人作綺語，他亦如是，云何於他而作綺語？是故於他不行綺飾，如上說。如是七種，名為聖戒。又復於佛不壞淨成就，於法、僧不壞淨成就，是名聖弟子四不壞淨成就。自現前觀察，能自記說：我地獄盡，畜生、餓鬼盡，一切惡趣盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊」。時鞞紐聚落婆羅門、長者，聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
# 七；一三三八四（一〇四五）
《增支部．十集》一九四經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有相習近法，諦聽，善思，當為汝說。何等為相習近法？謂殺生者，殺生者習近；盜、婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見，各各隨類更相習近。譬如不淨物，不淨物自相和合。如是殺生、殺生，乃至邪見、邪見，自相習近。如是比丘！不殺生、不殺生相習近，乃至正見、正見更相習近；譬如淨物、淨物，自相和合。乳生酪，酪生酥，酥生醍醐，醍醐自相和合。如是不殺、不殺，更相習近；乃至正見、正見，更相習近，是名比丘相習近法」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。